第十章
施恩者必蒙恩
1Pe_3:8-16
使徒現在結束了特別的勸誡，轉而普遍地強調所有敬畏主的人必須具備的品質與行為。「總而言之」，他說——這句話可能標誌著他勸勉的結束；但由於他所灌輸的美德性質極其重要，他很可能將其視為先前所有建議的頂峰與冠冕——「你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。」聖彼得在此將一系列稱號歸納在一起，其中除了一個之外，其餘在《新約》中皆僅由他本人使用，且具有他所有語言中極為顯著的生動特徵。「同心」。即使沒有這個詞，這種精神也在教會早期的歷史中得到了充分體現。我們在《使徒行傳》開篇章節中，是多麼頻繁地聽到「同心合意」這個詞。門徒們就這樣恆切禱告 {Act_1:14}；他們就這樣每日進聖殿 {Act_2:46}；他們就這樣同聲向神高舉聲音 {Act_4:24}，因為信的人都是一心一意的 {Act_4:32}。這樣的生命展現了思想的和諧，以及相同的目標與宗旨。人們或許不會、也不可能總是使用相同的手段或遵循相同的方法，但他們都會追求同一個結果。這種合一比單純的劃一更有價值。「彼此體恤」。聖保羅將這種情感描述為 {Rom_12:15} 與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。因為此生的苦難（paqh•ata）並不總是悲傷的，儘管其中最好的也無法與將要顯現的榮耀相比 {Rom_8:18}。「相愛如弟兄」。基督徒之間的手足之情在所有《新約》經文中都有強烈的標記。這是我們的主與人建立團契所用的稱呼，他不以稱他們為弟兄為恥。這是基督徒群體從起初就有的稱號 {Mat_23:8}，在《使徒行傳》和書信中不斷出現 {Act_6:3-9, Act_11:29}，並在每個時代都被教會使用，標誌著我們作為一個家庭如何在祂裡面居住。接下來是一個並非聖彼得獨有的詞：「慈憐」。聖保羅也用過 {Eph_4:32}，但這並非希臘人的觀念。猶太人認為深厚的情感與身體的某些器官密切相關；在《舊約》中，如約瑟的故事 {Gen_43:30} 及其他地方 {1Ki_3:26}，我們都會讀到「愛弟兄的心腸發熱」這類短語。七十士譯本將這種希伯來觀念轉譯為希臘語，即聖彼得在此使用的詞，而譯者們早已使用並聖化了它。對他們而言，其中包含的思想是如此崇高，以至於他們在瑪拿西的禱告（1Pe_3:7）中用它來表達神對悔改者的溫柔，即那位看見浪子在遠處就動了慈心、充滿憐憫的父的渴慕之愛。「謙卑」。這個詞及其相關詞彙幾乎是《新約》的創造。異教徒並不欣賞它所表達的性情，他們使用這個詞時，往往帶有貶義，意指「懦弱」和「卑劣」。在基督之前，沒有人教導過：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」 {Mat_23:11}。
顯然，如果這種和諧、友善、依戀、愛心與謙卑在信徒中蓬勃發展，這些美德將會擊潰不和，使基督徒群體不再有分裂的機會。它們也將成為抵禦外來邪惡的屏障，無論是行為還是言語，既不會在行動上受誘惑「以惡報惡」，也不會在言語上「以辱罵還辱罵」。他們對世界負有責任，不能因此違背他們的基督徒見證。他們蒙召是要裝飾救主的教義，而主的登山寶訓中，顯著的誡命之一就是「祝福咒詛你們的人」。這正是聖彼得勸勉的精神：「倒要祝福」；也就是說，要做一個祝福的人。因為在神那裡，善惡皆有報應的法則；施福者必蒙福：「你們蒙召原是為此，好叫你們承受福氣。」這彷彿是在勸勉他們：你們從前是神的仇敵；但你們已經成為祂天召的分享者 {Heb_3:1}，好讓你們能承受福氣。這應該激勵你們去祝福仇敵。不僅如此，神的僕人可能從世界得不到任何祝福，反而因祝福而招致咒詛；但他知道該往哪裡尋求安慰。他可以與詩人一同禱告：「任憑他們咒詛，惟願你賜福」 {Psa_109:28}，深知主必站在窮乏人的右邊。詩人們對這類試煉知之甚深，聖彼得正是引用了詩篇 34:12-16 的話來強化他的教導。這是一篇充滿了對神僕人試煉之認識的詩篇：「義人多有苦難」；但它也充滿了豐富的安慰：「但耶和華救他脫離這一切」。古時的父親這樣教導他的孩子敬畏耶和華：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。耶和華的眼目看顧義人；祂的耳朵聽他們的呼求。耶和華向行惡的人變臉。」瀏覽一下詩篇就會發現，使徒並非精確引用；儘管他與七十士譯本的希臘文有許多共同之處，但他並未嚴格拘泥於此。但他充分傳達了希伯來文和希臘文的精神。詩人所說的生命，是此世的生命。原文透過該節經文的後半部分解釋了這一點：「愛慕長壽，得享美福」。這種愛必須是一種高尚的情感，一種使生命值得活下去的渴望。這樣的生命必須展現對言語和行為的警醒。誡命從起初開始，即控制舌頭。控制了它，你就掌握了其餘的一切。「舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。」「舌頭就是我們百體中罪惡的世界，能污穢全身」 {Jam_3:5-6}。它需要像被韁繩勒住一樣受到看管，不僅是在不敬虔的人面前，而是時刻如此。但詩篇的話語考慮到了更深層的危險。人們可能嘴上說好話，心裡卻充滿苦毒。那樣的話，嘴唇就是在撒謊，這與前者同樣邪惡，且對犯錯者更危險，因為罪惡沒有被帶到光中接受責備，反而設法戴上了美德的面具。
行為也需要警醒。它們不僅必須具備戒除邪惡的消極品質，還必須具備行善的積極印記。「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」這項工作絕非輕而易舉。必須尋求和睦，使徒使用了一個暗示需要「追趕」才能獲得的詞。聖保羅有一段經文與聖彼得此處的教導精神非常契合，其文字清晰地描繪了基督徒必須克服的困難：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」 {Eph_4:3}。這告訴我們為什麼使徒要敦促追求和睦。它是將基督徒團契連結在一起的扣環。由於各種原因，人們容易分崩離析，破壞合一；而和睦有能力將他們緊緊維繫。因此，必須竭力尋求，熱切追趕，以免它從我們手中溜走。
然而，當一切都做了，當人們沒有袖手旁觀、夢想著不經追求就能獲得和睦，而是為此勞苦之後，他們並不總是能達到目的。「我願和睦，但我發言，他們就要爭戰」 {Psa_120:7}，詩人說。因此，這位失望的掙扎者被引向了在挫折中獲得安慰的可靠源頭。主注視著他的努力，儘管成效不彰，卻深知他們熱切的目標。祂也注視著那些抵擋他們的人，但卻帶著截然不同的目光。聖彼得沒有引用詩人關於他們結局的話：「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」神公義的朝聖者不會被遺忘。他的禱告已被垂聽，並將得到美好的回應。儘管他的命運看起來非常黑暗，但沒有任何陰影能阻隔他與神。同樣，作惡者也無法升起陰影來遮蔽自己，躲避那全知的眼目。在我們必須交帳的主面前，萬物都是赤露敞開的。
到目前為止，聖彼得使用了詩人的語言，而在歸信者中，猶太人肯定會從上下文中補充那些話：「耶和華的聖民啊，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」使徒用自己的話語表達了同樣的思想：「你們若是熱心行善，有誰會害你們呢？」他一再強調良善的力量，能贏得不信者歸向它 {1Pe_2:12; 1Pe_3:1}，同樣的思想也塑造了他現在的話語。在那個時代，「奮銳黨人」廣為人知，他們對邪惡事業有著無限的熱情。約瑟夫將耶路撒冷的毀滅歸咎於他們。使徒希望基督的門徒成為祂的「奮銳黨人」。讓他們在事奉中毫無保留，其力量將是不可抗拒的。它將足以使敵對者沉默並困惑，或堅固信徒，使他們不至於受到迫害之爐火的薰染。他們將能像參孫折斷青繩一樣，輕易地掙脫仇敵試圖捆綁他們的鎖鏈。「你們就是為義受苦，也是有福的。」如果你們忍受管教，神是在待你們如同待兒子。祂稱自己為你們的父；基督已認你們為弟兄。祂，那位公義者，尚且受苦；我們難道不應將配得背負十字架視為一種祝福嗎？只要我們壯膽。忍耐到底的，必然得救。「不要怕人的威嚇，也不要驚慌。」聖彼得再次運用了古老聖經的應許。在以賽亞的時代，整個猶大在敘利亞和以色列聯軍面前，君王與百姓同樣恐懼。在他們的恐懼中，先知的信息臨到，對聯軍說：「任憑你們喧嘩，終必破壞」，並對微小的猶大說：「但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，以祂為你們所當畏的，祂必作為聖所」 {Isa_8:12-13}。這些亞洲歸信者的處境，正因百般的試煉而憂愁。當信徒活在世上時，總會有攻擊者，而在那個早期時代，地上的統治者往往是基督徒的敵對者。因此，使徒的勸勉極為貼切：不要怕人的威嚇——那些他們會恐懼、並用來威脅你們的事。因為那是什麼呢？他們可能會奪走你們的財產。不要驚慌；你們遲早都要離開它。早幾年失去並非可怕的苦難。他們可能會將你們從一地驅逐到另一地。對於客旅和寄居者來說，那算得了什麼？如果他們將你們投入監獄，那位為但以理封住獅子口的耶和華也是你們的主；而我，彼得，知道天使的手是如何除去鎖鏈並打開監獄大門的。如果他們鞭打並折磨你們，你們難道要退縮，不願因此變得像你們的主嗎？「只要心裡尊基督為聖，以祂為主。」
以賽亞給灰心猶大的信息是：「但要尊萬軍之耶和華為聖。」你們要倚靠祂的話，確信祂，那位聖潔的神，在智慧與能力上絕不會失敗。若有其他想法，就不是尊祂為聖。主知道如何搭救敬虔的人脫離試探。聖彼得，那位認識基督為永生神之子的使徒，將最初論及父的話語應用在子身上。子與父原為一。因此，他勸勉那些為義受苦、憂愁的歸信者，不要害怕世界的威嚇，而要心裡尊基督為聖，以祂為主。祂就是以賽亞受命應許的「以馬內利」。神曾住在人中間，並將成為祂所有忠心子民的神與拯救者。他們認識這種「神與我們同在」的意識，隨著這種認識而來的是一種不屬於他們自己的力量，他們便不再害怕敵對者的威嚇。
基督徒現在必須持守信仰，並尊基督為主，以對抗另一種敵人。有些人否認祂一切超自然的屬性，否認祂歷史中一切神性的見證；他們將主的復活與升天視為毫無根據的傳說，歸咎於跟隨者的無知；他們只將福音書中的耶穌視為一個較好的人類同伴。這些人是基督十字架的仇敵。
對於這種危險的教導，聖彼得在接下來的話語中似乎有所指：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」信徒在信心上安息於基督。儘管在他的信仰中必然有許多他無法參透的事，但這卻是為人而設的信仰。他的事奉是理所當然的事奉。他可以指出充足的證據作為信仰的基礎；他相信是因為他經歷了聖靈的大能，他不怕信靠那位他已在心中尊為聖、為主的人；他知道他所信的是誰。除此之外，他可以研讀《舊約》；在那裡他了解到道成肉身是如何主宰了整卷書的每一部分，從起初女人的後裔帶來的救贖是如何被宣告；他一步步跟隨啟示，直到在以賽亞的福音中，他看到了幾乎與福音書敘事一樣生動清晰的預言。那四卷敘事是他信仰的另一個保證，它們在眾多差異中展現了奇妙的一致性——這些差異如此顯著，以至於若非在那些見過主、親眼見證祂作為的人尚在世、能為這些關於耶穌生平的多彩圖畫作證並蓋上真實印記時，沒有人敢將其作為歷史發表。他還有進一步的憑據，來自那些認識並跟隨主的人的生命與書信，他們大多數人跟隨祂走上了那條經過迫害直至死亡的道路。除此之外，還有建立在這段歷史之上的教會，她因這種信仰的力量而強大，並在神聖的敬拜中尊基督為主。這些是基督徒所訴諸的事實。它們並非信仰的唯一理由，但卻是能讓他人知曉、且世界無法永遠視而不見的理由；它們擁有一種力量，地獄的門至今未能、也永遠無法勝過。
他「以溫柔、敬畏的心」給出這些理由——以溫柔，因為主的勝利都是以這種精神贏得的；以敬畏，唯恐因辯護無力而使基督的聖工受損。他帶入這場爭戰的不僅是言語，還有敬虔生命的大能；他藉著在神與人面前存無虧的良心，為衝突作好了準備；他銘記先知的勸勉：「扛抬耶和華器皿的人哪，你們務要自潔」 {Isa_52:11}。那條誡命是給當時身為客旅和寄居者的人的。但有了無虧的良心、事奉主時純潔的心，就不必倉促，不必逃跑。耶和華必在他們前面行；以色列的神必作他們的後盾。而無虧的良心絲毫沒有失去其效力：「你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」對於基督徒的信仰與盼望，毀謗者一無所知，但他的美好生命及其背後的理由，人們卻能看見並聽見。這些必將贏得勝利。但它們必須並行。行為必須證實言語。當他見證他的盼望置於迫害與毀謗都無法撼動之處時，他的生命必須顯明他不懼怕世界所能做的一切。他對世界的態度必須是聖彼得本人所採取的：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧」 {Act_4:19}。人們或許會對在他身上所見到的感到驚奇，但他們會認出他曾與耶穌同在。他在基督耶穌裡被創造，新造為行善 {Eph_2:10}。毀謗者凌辱他；但按照基督的教導，他為他們禱告，他們的箭矢便無力地彈開。聖保羅以「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」結束基督徒軍裝的清單，真是再好不過了 {Eph_6:18}。信徒就是這樣有效地揮舞他的武器。毀謗者對他們的話語毫無根據；他小心謹慎，使他們找不到任何把柄。正如公會對彼得和約翰的善行無話可說，只能放他們走，找不到懲罰他們的理由一樣，其他忠心的人也將如此；而毀謗者將因其指控與攻擊的徒勞而感到羞愧，最終閉口無言。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「你們就是為義受苦，也是有福的。」如果你們忍受管教，神是在待你們如同待兒子。」：本段反映了將苦難視為神管教與塑造信徒生命之工具的立場；部分強調「成功神學」或極端恩典論的宗派，可能對苦難在基督徒生命中的必然性與正面價值有不同詮釋。